慕勒小傳

慕勒小傳 (George Muller)

一個充滿了神的同在和能力的人，乃是神給教會和世界最超等的恩賜。凡是不見的和永遠的，在於一個屬肉體的人，總認為虛無飄渺；只有所見的和暫時的，才覺得具體實在。對於大多數的人，凡在自然界內能覺或可見的，都比永活的神來得真切。

唯有一個與神同行的人，就是那得到神隨時的幫助，在經驗上證實神各項應許，用信心的鑰匙開啟了神的奧秘，用祈禱的鑰匙顯露了神的寶藏的人，卻見證而且指示人類：『有神…祂賞賜那尋求祂的人』（來十一章六節）

慕勒喬治（George Muller）就是這樣的一個見證人。

他與我們是一樣性情的人，他也曾凡事受過試探，像我們一樣。但是他相信神，因此得蒙建立。他懇切禱告，求神賜給他一種生活，指定他一項工作，能夠充足的證實神，神的確垂聽禱告，隨時隨事倚靠神都是穩當的。

神果然用他做了這樣的見證。他如同古時的以諾，與神同行，而且得到許多憑據，證明他已經討神喜悅。一八九八年三月十日，傳說慕勒喬治「不在世了」，我們曉得「神已經把他接去了」與其說他死了，倒不如說他被接上升，更為準確。

惡人必站立不住（詩篇一篇五節）

慕勒喬治於一八零五年九月二十七日，生在普魯士的客魯本斯戴特（Kroppenstaedt of Prussia）幼年並未受到良好的家庭教育。他父親的偏愛害了他，同時也引起弟兄中的忌妒和疏遠。孩子們用錢太過自由，雖然希望他們因此能學習如何花錢？如何積蓄？然而結果適得其反，他們揮霍浪費，沉於許多孩童的罪孽裡面。

尤其可惡，當父親要他們報帳的時候，他們用謊言，遮掩他們的過失。年輕的喬治有計劃的欺騙他的父親，或虛報收入，或偽造支付。有時詭計失敗受到責罰，他不但不改過換新，反而變本加厲，擺佈更巧妙的騙局。

他像斯巴達的孩子一般，認為偷竊無過，萬一破案才算有罪。他的年齡未足十歲，就已經是個慣竊了。父親是國產稅局的收稅人，然而稅銀在手裡十分不妥。

某次父親懷疑他的不可靠，特為佈置一個圈套。有一筆款，經過詳細數點後，放在他尋得到而且有機會偷竊的地方。果然他偷去藏在鞋內，搜索他的身體找到這筆款項，由此證明多次失款都是他偷竊所致。

父親有意培植他做一個牧師，因此未到十一歲他就被送入海爾伯斯帶特（Halberstadt）教會所辦的古典派學校，以便將來升入大學。一個父親明知孩子的偏邪放蕩，竟能從容的準備他作聖工，這件事可說是荒唐至極；然而在國教存在的地方，福音的職事每被視為一種屬世的職業，過於一種神聖的天職，因此標準十分低落。作牧師主要的目的，在乎維持所謂的生活，根本談不上什麼聖潔的生活問題。

從那時候開始，他的功課摻雜著閱讀小說和放縱情慾。他喜歡玩紙牌，甚至酷愛強烈的酒。當他母親臨終之夜，這個十四歲的男孩酩酊大醉，在街上蹣跚而行，連慈母的死都不能換回他的惡行，喚醒他的良心。當他成年可以接受堅信禮之時，他必須參加學道班學習道理。對於他，這不過是一種儀文而已，毫無益處。他視聖物為平常，心已經麻木不仁。

在接受堅信禮和首次參加聖餐之前夕，他還犯了大罪。在前一天，當他遵照教規，向牧師實行認罪之時，他作了一個無恥的欺騙，把他父親交給他的堅信禮費用扣上十二分之一；就在這種情形下，他在一八二零年的春節，受了堅信禮，成了一個正式的教友。縱然嚴肅的典禮留下短暫的印象，使他淡薄的決意改過自新，可是內中並無真正罪惡的感覺或者向神悔改的意思，更不能說有倚靠神的心。這些既然缺如，改良的工作當然不能持久。

這個孩子的生活可說是一連串的罪惡。有一次他的錢都浪費完了，飢餓逼他去偷吃一個與他同住之兵丁的一片硬麵包。怪不得後來他回憶起來，不禁嘆說：「侍奉撒旦，就在今世，也是痛苦‧」

一八二一年當他父親遷居使哥耐貝（Schoenebeck）之時，他請求父親准他就讀於馬大堡（Magdeburg）的教會學校，竊思斬斷他的罪行，脫離他的惡友，在一個新的環境裡可以改過自新。可惜他忽略了眾善的源頭，在他一切的思想裡，他並沒有想到神。

地方雖然換了，但是人卻沒有換，他的父親非常頑鈍，竟然託他照顧一些家庭的瑣事，代收一些積欠的舊債，於是他的舊性復發，揮霍欺騙如昔。他愛上一個年輕女子，在十一月間，他用謊言獲得導師的准許，偷往伯倫綏（Brunswick）與那女子幽會，住在高尚的旅館內浪費他父親的款項。待耗盡所有，他投奔叔父家中，住到被趕出來。他另宿一個貴族旅館，無錢付帳，只得留下最好衣裳作質，方免逮捕。他遊另一城市，名叫胡芬卜德（Wolfenbuttel）重施故技，這次無物可質，就實行偷跑，結果被捉，下入囹圄。十六歲的男孩已經是個善騙慣賊；甚至在監獄內，在同犯的面前他還捏造許多惡行，表示他的罪惡出眾。關了月餘，父親知道了這件醜事，就匯款還債，吩咐他回家。

回家後當然受到嚴重的處罰，使他感覺非得好好改過，不然無法重獲父親歡心，於是他用功讀書，而且收學生教授數學，德文，法文和拉丁文。這種外表的改良，深得父親的嘉許，因此不久他的惡行非但獲得赦免，而且完全忘掉了。可是這種改良僅是洗淨杯盤的外面，內心仍舊十分可惡。他整個的生命在神眼中仍屬可憎。

慕勒現在開始製造他後來自稱的「一連串的謊言。」當父親不准他再住在家裡的時候，他離家出門，名義上是赴哈勒（Halle）大學應試，實際上卻私奔若韓深（Nordhausen）設法入高等學校，他避免哈勒，因他懼怕校規嚴厲，非常不自由。

他隱瞞這件事，然而在他第二次動身之前事情揭穿，以致他又得另造新的謊言，來遮掩他的悖逆。父親雖然發怒，卻仍舊由他去。他留在那裡兩年半之久，住在學校校長的家中，悉心研究古典文學法，法文，歷史等課，他在行為上大有改善，深獲教師的歡心，甚至被指為模範學生，特准陪伴教師散步，用拉丁語與教師談話。

這時他實在是個苦讀生，早晨四時起身，讀到夜晚十時入眠。然而他自己承認，在這一切虛禮之後，隱匿著秘密的罪惡和疏遠神的心。他的罪孽使他生病，十三週關在房內。不能說完全沒有傾向宗教的心，可是他不愛神的話語，也不悔恨蹂躪神的律法。他藏書三百冊，但是並無聖經。

他熟讀西賽羅（Cicero），霍麥施（Horace），伏爾泰（Voltaire）和莫來爾（Moliere）等著作，視作珍寶；然而對於聖經卻一竅不通，莫不關心。他雖然遵照當時習俗，每年參加兩次聖餐，在餅杯碰到嘴唇的時候，不勉立誓改過，於數日內遠離公開的罪惡，但是因為裡面缺少屬靈的生命能力，所力的誓不久忘掉，如同煙雲消散，痕跡全無。青年的慕勒實非老奸的撒旦之敵手。當惡性衝動之時，任何立志努力都無法繫住他，好像新繩子不能綑綁睡醒的參孫一般。

誰會想到一個二十歲的青年竟能坦然撒謊，面不改色。當他債台高築，津貼不夠償付之時，他又重展舊技，他先用力敲斷他的衣箱鎖匙和提琴鎖匙，然後奔到校長室內，衣冠不正，神智恍惚，宣稱他遭遇失竊，結果引起朋友們的同情，大家捐款補償他的損失。

可是人們不免懷疑他在裝假，從此他失去了校長的信任，他縱然毫無罪惡的感覺，到底覺得慚愧，想到自己的惡行給人識破，以致他不敢再見校長夫人的面，因為在他病中，她看護他如同自己的母親一般。這樣的人不只是個大學生，而且還被接納，預備接任聖職，特准在國教的禮拜堂內傳道。

一個神學生既不認識神，又不明白救恩。他覺得應當改良生活，不是出於敬虔的動機，完全是由於合算的政策。如果繼續放蕩，恐有開除的可能，以後任何教區都不會請他作牧師。

要得到一個好的教區，維持一個優越的生活，他必須在神學上有所造詣，不但考試及格，最低還得有些好名譽。屬世的政策驅使他，一面用功讀書，一面努力改良。可是他再度遭遇失敗，因為他尚未找到能力的秘訣。

他進哈勒大學不久，他一切的諾言完全破裂，如同蜘蛛網一樣脆弱，他不能約束自己，遠離可惡的罪行。他雖然不在街上喧嚷鬥毆，但是他還不懂得道德的約束。他的錢不久花光了，他借到無處可借，只得當掉他的錶和衣服。這種的生活焉能順利？

凡走這條路的，終必陷入貧窮，困苦和恥辱中。策略警告他說，應當拋棄這種作惡的生活。於是他揀選一個青年的舊同學培德（Beta）作他的朋友。這個青年人乍看十分平穩安詳，似乎可以大大幫助他，可惜他不過倚靠一根折斷的蘆葦而已，因為培德本人是個背道墮落的人。

他們和另外兩個同學計劃一個長途旅行，到亞爾卑斯山（The Alps）去逛風景。他們偽造家長證明信，獲得了旅行護照，把書本抵押，得到現款。四十三天之久，他們逛遊各地。

慕勒既然掌管錢囊，就設法騙他的同伴們，使他們付他三分之一的旅費。回家後他又捏造一連串新的謊言，來遮掩他的浪費。由此證明，他的一切立志為善何等脆弱無用，不久就一掃而光。

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愛情如死之堅強（雅歌八章六節）

某週六晚間，大約是在一八二五年十一月中旬，他們散步回來的時候，培德向慕勒表示，他要去一位信徒家中，參加晚間聚會，有一些朋友聚集唱詩、禱告、讀經，並閱讀一些講道記錄。

這種聚會完全不適於一個終日沉溺在酒牌裏的青年人，對於一個喜歡跳舞，看戲，屬世的人，當然毫無吸引。可是慕勒立刻覺得他願意去赴會，縱他不能說明為何這樣定規？

他的朋友最初有點躊躇，怕他在這樣的聚會裏感覺不痛快。結果還是帶他一同去聚會。

原來培德在他墮落的期間，陪伴而且幫助慕勒犯罪。待從瑞士旅行回來，他的良心大大不安，罪的感覺非常厲害，催迫他向父親徹底認罪。

經一位基督徒介紹，得以認識魏格納先生（Mr.Wagner）聚會就在他的家裡舉行。這兩位青年相偕而往。誰料一個往日墮落的信徒，竟為神所用。

「叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。」

那個週六晚間，實在是慕勒生命史上的大轉機。他發覺自己在生疏的人中間，環境新奇，空氣特殊。他侷促不安，不知道是否受歡迎？因此就道歉幾句，

他永遠忘不了魏格納弟兄口中說出來的恩言：「你隨時都是受歡迎的，家和心全向你敞開著！」

他們一齊坐下，開始先唱了一首詩歌。有一位弟兄---這位弟兄後來去非洲佈道---雙膝跪下，祈禱神祝福這個聚會。這樣跪下禱告馬上在慕勒心裏留下一個不可磨滅的印記。

在他二十一年內，從未見過人跪下禱告，他自己當然也未曾這樣作過。然後讀一章神的話語，再唸一篇講道記錄。原來在那個時期，除了封立的牧師，都不准講解聖經。

此後又唱了一首詩，最後由主人禱告結束。當主人在禱告之時，慕勒心裏暗暗思想：「我比這個不學無才的人，不知要高明多少，可是我卻不能像他禱告的這樣好。」

稀奇的是，乃是有一種新的喜樂從他心裏湧出來。當他回家的時候，他不禁告訴他的同伴說：「我們在瑞士旅行所見的一切，和我們從前所有的尋歡作樂，都不能與今晚所經歷的相比」他回到房內，有否跪下禱告，他記不清楚了，可是他清楚得很，當晚他躺在床上，有一種新奇的平安充滿了他。

他嚐到了主的甘甜，知道主是滿有恩典和慈愛的，他對於屬靈的事有了新的興趣，不能等到下個週六再痛飲。以後在週內，他三度到魏格納的家裏，得到弟兄們的幫助，用心查考聖經。

當然這一個放蕩淫逸的人，在他悔改得救以後，就開始了一種改換的生活，這並非說，他所有的舊罪惡馬上全部除淨了，因為這種全然更新還需要更深的知識。

然而已經有一種新的潔淨和成聖的能力，在他裡面發動。他憎惡罪中之樂，遠避舊時的同伴。

酒肆從此絕跡，言語受了約束。似乎在他的嘴唇設立了守望，每句話都經過檢點，使他往日虛謊的舌頭受了對付，得到糾正。

當時他正在翻譯一本法文小說，希望利用所得的酬金，往巴黎等地去遊逛。先是放棄這個旅行的計劃，後又考慮到這種工作該否繼續？不知是他的良心不夠明亮，或是他的德氣不夠雄壯，他仍舊翻譯下去。

書是譯完了，可是永遠沒有出版。環境上一直有攔阻，使版權的出售和書的出版一再延宕，直到他得到清楚的異象，曉得這件事不是出於信心，乃是出於罪惡。。於是他把全部譯稿付之一炬。

這是又一步的長進，表明他順從聖靈的聲音，願意拒絕自己。縱然他仍舊軟弱，不時落入試探，他卻不再習慣性的沉溺在罪中，反而每次失敗都帶給他內心的痛悔。公開的罪惡越來越少，暗中的過犯也越過越減。

他常常讀經，時時禱告，親愛眾聖徒，不停的參加聚會，勇敢地站在主的一面，忍受同學的譏刺和羞辱。

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一八二六年對於這個新生的靈魂，的確是個新年。

他現在起首閱讀佈道雜誌，在內心燃起了一種新的火焰。他感覺裡面起了一陣戀慕，雖然還未明瞭其中究竟，卻切望自己能作個福音使者，受差遣去萬國佈道。不斷的禱告加深並印證了這種意念。他對於世界的知識逐漸開廣，這些關於異邦人民荒涼的新知識猶如燃料一般，餵入佈道的心靈，使火勢越燒越旺。

然而另有一個屬肉體的眷戀，當時幾乎撲滅了這個火焰。他在週六晚的一個聚會裏，遇到一位同年的女子，也是一個所謂的信徒。他戀慕她，但是他明明知道她父母必定不准她過國外佈道的生活。他不知不覺的開始衡量侍奉主的心和戀慕人的情。可憐肉體的傾向勝過了屬靈的責任。禱告失去了祂的能力，甚至有一個時期幾乎完全停止禱告，內心的喜樂也同時消滅。他的心轉離遠方的佈道，事實上拒絕一切捨己的工作。

有六週之久，他陷於這種屬靈的衰弱裏，直到神用奇妙的方法挽回他。有一個青年弟兄，名叫包黑門（Hermann Ball）出身於富有之家，受到高深的教育，眼看將來在世上的前途十分光明，可是他大大捨棄自己。他揀選波蘭作他的工場，願意向當地的猶太人傳揚福音，拒絕家中的舒適和各樣奢華宴樂。他的決定在慕勒的心上打上印記。

他不得不比較兩人的情形，為著愛上一個女人，他竟然放棄祂的呼召，變成沒有喜樂，沒有禱告的人。反之，另有一個人，世界對他更有吸引，卻因為擔任一項捨己的工作，放棄了世上的財富。包黑門步了摩西的後塵，在生命的重要關頭，揀選了上好的福分；而他自己卻像以掃一般，為了一碗紅豆湯，出賣了長子的名份。於是他受了重責，重新獻上了自己。

每次內心經歷新的喜樂，都會尋找新的出路。他覺得應當作見證。於是寫信給他的父親和兄弟，告訴他們他喜樂的經驗，請求他們尋找在神裡面的同一安息。他滿心以為，只要他們知道這條喜樂的路，必定會同樣的竭力追求。然而結果卻得到父親惱怒的責備。

約在同一期間，著名的陶樂博士（Dr. Tholuck）在哈勒大學擔任神學教職，這位虔誠的教授吸引了不少各學校內敬虔的學生，因此開廣了慕勒的交通，他要求父親准許他參加一個德國的佈道團。他的父親不只生氣，而且大大失望，責備他，提醒他，如何為了栽培他花費了大筆金錢。正盼望他獲得良好的「生活」使他可以安享晚年，不料這個盼望竟成泡影。

在盛怒之下，宣佈說：「不再認他為兒子」。後來看到慕勒安靜地忍受，不變初衷，他就改換口氣，由恫嚇轉為哀求，這些眼淚實在比責備更難抵擋。可是慕勒的心志已定。他願意付上任何代價來跟從主。這次與父親的會面，反而讓他清楚看見，要脫離倚靠人，就得完全倚靠神。今後他不再用他父親的錢。接受津貼，花人的錢財，而不答應人的期望，這件事明顯是錯的。

這一步的決定並非是輕而易舉的，因為在大學最後兩年的費用比往年還大；然而他發現神是信實的神，不久有三位美國教授，想學德文，慕勒得到推薦擔任這項工作，所得收入豐裕，非但夠開支，而且有餘。於是他的心版上刻了一節金句：「耶和華的聖民哪！你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺」（詩三四篇九節）

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又新又活的路（希伯來書十章二十節）

一八二七年八月間，他的心更傾向國外佈道事業，經陶樂博士的介紹。他獻身於不列顛大陸佈道會（Continental Society of Britain）願意受差遣赴普克斯特（Bucharest）工作，雖然普克斯特遠在千里之外，他的父親竟然出乎意料的答應了，於是他重返哈勒，面向遠方工場，專心準備自己，忍受未來的犧牲與艱辛，可是神另有安排，始終他未曾出發到普克斯特。

十月間包黑門路過哈勒，參加慕勒室內的週會，告訴他，因著身體衰落，無法繼續波蘭猶太人中間的工作，在慕勒心裏，立刻湧起一個念頭，何不代替之。當他再訪陶樂博士，話還未出口，博士就開口先問他，有意赴猶太人中間工作否？當倫敦佈道會（London Missionary Society）獲悉他願意被差遣後，就建議他來倫敦受訓六個月。翌年三月十九日他抵達英國，進入新的神學院，受到一般學生所受的束縛，然而這些規條並不妨害他的良心，所以他安心順服。

他每天約用十二小時讀書，特別注重希伯來文和有關的課程。他知道用腦過多會使心靈發生麻痺，因此他用禱告的靈來記憶許多希文舊約的章節，並且在日常每件事上，不論大小，都帶到神的面前，尋求幫助。

一八二九年五月中旬，他得了重病，覺得不久人世。那時他發覺自己的敗壞，他在得救時所有的罪惡感覺太過膚淺，現在他深深感覺自己的罪惡，只有仰望十字架，才叫他轉憂為樂。在病中他學了幾個月的寶貝功課：（一）在屬靈的事上，只有神的話才是我們的標準，同時也只有聖靈能彀解釋神的話，無論往日，或是現在，祂是祂百姓的唯一教師。主幫助我放下許多聖經注釋，和差不多一切的書籍，單單閱讀神的話語。結果我第一晚關在房內，專心禱告並默想聖經，在數小時內所學習的比幾個月研究的還要豐富。從此我得到真的心靈上的力量。

我開始用聖經來測量我所學習和看見的一切事，而且找出只有那些經得起聖經衡量的，纔是真有益的。（二）還有一個真理，關於主的再來，我也得到局部領會，從前我相信事情會越過越好，直到全世界都要煥然一新，但是現在我在神的話內，找不到這樣的保證。反而在聖經上找到教會的榮耀和聖徒的喜樂，乃是主耶穌的再來。

在祂回來之先，事情總在紛亂之中。我在神的話語裏找出使徒時代，基督徒的盼望不是死，乃是主的再來。所以我也應當仰望祂的顯現。

（三）主也給我看見一個更高的敬虔標準，祂領導我稍微看出，我在地上的真真榮耀，乃是被藐視，與基督同受苦難。一個僕人不該尋求地上的富裕，偉大和榮耀，因為他的主在這裡是貧窮，卑微和被輕視的病癒重返倫敦，因著過勞，未十日又病倒了。他深深覺得不該用他殘餘的力量來讀書，應當立刻出發去工作。就請求佈道會指定他工作地點，並為著謹慎起見，另派一位較有經驗的作他的同工。等了六週，未獲答覆，就有一種堅強的信念抓住他，認為等候人來差派工作是不合乎聖經的。

在安提阿教會有所舉動之先，巴拿巴和掃羅就被聖靈提名差派。他何不在倫敦的猶太人中間作工？於是他開始散發單張，印上自己的姓名與地址，歡迎尋求主的人來寓所個人談道。他往猶太人聚會的場所去找，在固定的時間內讀經給五十幾個猶太孩童聽，並在主日學內擔任教職。為了這些，他受了很多小的試煉和逼迫。

到了當年十二月十二日，他得著更多的亮光，知道他與倫敦佈道會一切的關係必須全部解除。主要的理由乃是：如果我受佈道會差遣，必會被派到大陸工作，然而我的健康不適於東方國家。即便往大陸，我的用處也受到限制，因為我為經封立，不能自由工作，可是我又覺得不能安心的伏在未曾得救的人下面，接受封立。其次當我著手將所知道的英國國教並大陸上的國教，與唯一的標準神的話較量時，國教都是世界和教會的混淆。

再者，一個基督的僕人在工作的時間和地點上，應當受聖靈的引導，不受人的支配。因為基督的僕人只有一個主。

一八三零年春，慕勒受邀到天幕斯（Teignmouth）一個小禮拜堂內工作，會員只有十八人，他答應與他們同住一個時期，然而他並不放棄原來的意思，遵照主的引導，遊行各地。他們給他年俸五十五磅，以後人數增加，薪金亦隨之加增。

四月間，他赴西幕斯（Sidmouth）講道，有三位信主的姊妹在他面前談論「信徒的浸」她們徵求他的意見，他回答說：「他是受嬰孩洗的，並不覺得需要重新受浸」她們就問他關乎這件事是否好好查考神的話，他坦承未曾這樣作過。

其中一位姊妹忠實的請求他說：「那麼我請求你，以後不再講論這件事，直到你查考清楚」。慕勒這樣的人，不會生氣這個請求，也不能拒絕這樣的挑戰，他太過誠實和敏感，焉能輕易放鬆這件事？況且當時他所傳的，特別著重回到聖經的見證裡去，他堅持所有的講台和基督徒的行為必須經過唯一的考證，就是神的話。

他決意查考這個題目，他查考的方式十分簡單，卻又非常徹底並認真，他先求神藉著聖靈開啟他的心眼，光照他的心思，隨後他開始有系統的從頭至尾仔細研究新約，他儘量放下一切成見和意見，祈求神釋放他脫離所有人的遺傳，普通的習俗，和教會的裁可。尤其脫離那詭詐的攔阻，就是個人的驕傲，他採取這句格言：「不要堅持，只要真實。」查考的結果，他找到一個結論：相信只有信徒才可以受洗，只有浸纔是合式。有兩段聖經特別顯著，即使徒行傳八章三十六至三十八節，和羅馬六章三至五節。因此他很快的受了浸，他見證說，沒有一個真的主內朋友，因他受浸而反對他，反而幾乎所有的朋友後來都受了浸。

同年的夏季，因著更深查考主的話，聖經上使徒的榜樣，乃是每主日擘餅記念主（徒二十章七節）同時神的靈應當獲得機會，自由的在信徒中間作工，按著祂所賜的各種恩賜，互相供應。這明顯是羅馬十二章，哥林多前書十二章，和以弗所書四章的教訓。這些結論都催促他去實行。良心上的不安，逐漸引進另一信念，就是因著順服神的話，他不能同意接受固定薪金。

這種制度會束縛基督的僕人，軟化他的信息，來博取人的歡心。他坦白告訴弟兄，入秋以後不再接受固定薪金，信徒可以自由奉獻，他決不要求人的幫助。十月七日與葛馬利（Mary Groves）結婚。四十年之久同心侍奉主，他們結合在同一的捨己原則上。他們正確的遵照路加福音十二章三十三節的話，變賣他們僅有的一些，賙濟窮人，積蓄財寶在天上，他們為基督，自願貧窮，從不後悔所行。他六十年的倚靠生活中，他的信心從不畏縮，他能清楚的指出，有五萬件事得到明顯禱告的答應，其他還有無數例子，縱不能逐條指明，無疑都是神眷顧的憑據。

一八三二年慕勒和他的朋友克來克（Mr. Henry Craik）同受引領赴不列顛作工。（Bristol）八月十三日是個可記念的日子，因為在那晚，慕勒，克來克，另一位弟兄和四位姊妹，共七位，聚集在柏賽大會所內，遵守使徒的教訓，彼此交接，縱無任何規條，卻願意絕對遵照主在祂的話語裏所賜的亮光而行『自始大家明白，靠著主的幫助，我們要用神的話試驗一切的事，而且只實行遵守那經過聖經所證明的事。

當我們在一八三二年八月十三日這樣決定的時候，我們十分軟弱，然而我們的心卻是正直的』神在他的聖所作孤兒的父（詩篇六八篇五節）神的時候快到，慕勒將要得到他專一的呼召。

一八三二年二月間，他開始讀法蘭克的傳記（A.H. francke）法氏在一六九六年起首在普魯士的哈勒（Halle）創辦當時世界最大的貧兒院。

他相信神，神就從來未誤他，總是豐富的供給他。兩百年來這工作一直繼續，教養了無數孤兒。當他默想法氏的工作，想到他四圍的棄兒，他問神能否擔任同樣的工作，越想越有負擔。翌年六月十二日，那時他尚未足二十八歲，這心裏的火開始冒煙，他想何不每晨八時左右收集街上的可憐孩子，給他們一些麵包充飢，而後教他們唸或唸給他們聽一小時半的聖經？將來這計劃也可實行在成人和老人身上。

他馬上開始餵養三四十個孩子，相信說數目加增之時，主的供應也必增加。後來他向克來克吐露心聲，租了一所可容一百五十人的房屋，每年租金只十先令。同時也有一位老弟兄願意擔任教職。可惜這計劃未能完全實行，因為吃麵包的人越來越多，噪雜的情形引起鄰舍不滿，只得暫時放棄，可是這種意念和目的始終不忘。

一八三四年二月二十日，慕勒創設「國內海外聖經知識社」（The Scriptural Knowledge Institute for Home and Abroad）僅僅七個月，主日學內就有一百二十個孩子，成人班有四十人。那時發生一件事，使他有意無意為無父無母的孩子預備永久的住處。有一個孤兒，因為太窮，不能繼續赴校，而被送入貧民院。

這件小事引起了慕勒許多的思想與禱告。為何不能供應這班極貧窮的孩子屬世與屬靈的需要呢？翌年十一月二十日，他在一位姊妹家裏喝茶，又看見那本法蘭克的傳記，他向克萊克吐他的心情，經過鼓勵及更多的禱告後，他在十二月二日發出通知，準備下週召集弟兄們，將這件開辦孤兒院的事擺在他們面前，一同尋求神的旨意。

三日後，他讀到詩篇八十一篇十節的話，大受感動「你要大大張口，我就給你充滿。」從那時起，這節經節成了他的座右銘，這個應許成了他的力量。他立刻大膽的求神供給房屋，現金千磅和合適的幫手。兩天後他收到一筆現金奉獻，一個先令，再兩日，收到第一件實物奉獻，一個大衣櫃。

那可記念的日子終於來了，翌年正月十六日，慕勒發表一篇說明，其中這樣說：「時常有實例帶到我跟前，證明神的兒女在今日有一種特別的需要，就是他們的信心需要得到堅固。我的靈渴慕做這個器皿，…因著恩典，的確彀我相信，但我還是覺得應該給我的弟兄一臂之助，若有明顯的憑據，證明主那永不改變的信實，當能大大穩定他們倚靠神的手，當我看到主如何帶領祂的僕人法蘭克，他單倚靠永活的神，建立了極大的孤兒院，我曾親眼好幾次見過這些偉大的建築物。所以我感覺自己必須親身蒙恩的點上，來作神教會的僕役；假如我這赤貧的人，單憑禱告和相信，不向任何人開口，得到供應來建設並維持一個孤兒院，這件事就能在主的祝福下，堅固神兒女的信心。

同時也能把屬靈的真實薦與未信之人的良心。…所以設立孤兒院的原因，可以說是：讓神得榮耀。這些無父無母的孩子得到屬靈的幫助。他們可以得到屬世的益處。耶和華以勒（創世記二十二章十四節）

神在各方面的供應不只奇妙，而且動人敬畏之心。慕勒尚未祈求，主就已經答應。早在十二月十日，就有一對夫婦甘願獻身於這個工作。

他們的靈何等美好，可見於當日的信件：「如果你認為我們合配的話，我們願意獻上自己來作這個未來的孤兒院工作，同時也願意將主所賜給我們的一切家具等物，捐贈公用。我們不受任何薪金，若是主的旨意使用我們，祂必定供給我們所有的需要。」

在首批奉獻財物的人中間，有一個貧窮的女裁縫，帶來一百金磅。她每週所得，平均只有三先令六辨士。慕勒的原則是，不管需要如何緊迫，餽贈數目如何巨大，總不急忙接受。因此他先與這個婦人長談，希望她不要操之過急，以致不計代價。經過詳談後，不能發現有什麼不純潔的動機，她這樣說：「主耶穌為我流出末滴的血，我豈不應當給祂這一百金磅麼？」原來這婦人時常奉獻，許多時候她靜悄悄的將食物，衣著和別種物質，施捨給貧窮的人。直到他看明這是主愛的激勵，他稱讚她說：「婦人，你的信心是大的‧」

一八三八年七月，信心遭遇嚴重的試驗。十二個月前，手中還有七百八十磅，現在只剩下三十九分之一了，即二十磅。只有四個人，慕勒夫婦，克來克和另外一位弟兄，知道缺款的情形，他們同心合意的禱告神。慕勒自己見證說：他的信心在當時反而比一年前有巨額在手之時更大，試煉的日子尚未過去，兩個月後，供應低落到必須仰望主每日，甚至每小時，供給眼前的需要，禱告的答覆，神似乎說：「我的時候還沒到」有許多磅就需要付出，而手裡一便士都沒有。

某日收到四磅，慕勒想何不留下三磅準備未來付款，立刻他記起經上的話：「一天的難處，一天當就夠了‧」於是他毫不猶豫地倚靠神，按時發薪，手裡不留分文。

這時克來克受引導傳了一篇信息，述說亞伯拉罕在創世記十二章裡的行動。慕勒聽到這篇信息，不知不覺用在自己身上，他得到兩個結論：（一）他不能抄襲小路或偏行己路，來解救危機。（二）他怎樣蒙恩藉著信榮耀主名，照樣他也有羞辱主名的可能。原來在孤兒院需款甚急時，他在銀行存有二百二十磅，是人託他作別用的，他最少可以暫時動用，解救危機。這種試探非常有力。因為他熟識捐款人，知道他們關心孤兒院，他只需向他們稍微解釋窘迫情形，他們必會同意隨他移用。可是他看出這樣作無異是自找出路，而不等候主的拯救。同時也會養成惡習，倚靠自己的謀略，阻攔信心的長大。在他的禱告中，他述說理由，

他有十一個理由，為何神必須而且必定幫助他：一、我開始這項工作，是專為神的榮耀，就是要給人一個證明，神既然垂聽禱告，供應孤兒的需要，就證明祂是一位永活的神。二、神既是孤兒的父（詩六八篇五節）就必定供養他們。三、我既然為主的名接待這些孩子，就是在這些孩子身上接待主，（可九章三十六、七節）因此祂必定樂意眷顧。四、這個工作既為堅固神兒女的信心，若神扣住供應，在信心上軟弱的人豈不因此猶豫；若神繼續供應，他們的信心豈非因而增強。五、主若扣住供應，許多仇敵就要嗤笑。六、主若不幫助我，很多不夠明白或屬肉體的神的兒女，會替自己辯護說，可以繼續與世界結盟，照舊不用聖經的方法，來獲取捐款。七、主知道我是祂的孩子，我不能供養這些孩子；因此祂不會讓我長挑此擔而不來幫我。八、祂必定記念我的同工，他們都專心倚靠祂，若主扣住供應，他們會生厭倦。九、祂必定知道，若無供給，我只得遣散這些孩子，使他們從聖經的教訓中退出，重返他們舊時的夥伴中間。十、祂要指出人的錯誤說，一件事新興之時可以得到供應，一挨陳舊，就無人顧問了。十一、若祂扣住供應，我真不知將如何解釋祂在工作上所賜我無數奇妙的禱告答應，這些答應充足的指示，我是出於神。就是這樣，這位謙卑的聖徒，六十餘年之久，向神呼籲而得到應允。

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一切卸給神，因為祂顧念你們（彼前五章七節）

到了一八三八年秋季，慕勒開始覺得應當讓同工們共負這個責任。凡參加工作的人，應當有份於禱告，這樣他們才能得到真正的益處。為著神最高的榮耀，他們應當曉得需要之切，和拯救之真。使他們能夠將一切尊貴，頌讚歸與祂的名。

於是他召集在工作上有份的弟兄姊妹們，把內幕告訴他們，全無隱瞞。他一面告訴他們目前所處的窘迫情況，另一面吩咐他們，毋用灰心，他叫他們與他一同禱告。同時也訂了處理事務的原則，時常加以提醒。

例如手頭無款時，絕不添購任何物品；絕不容讓孩子有任何缺乏；任何需要都不可告訴外人，免得構成募捐之嫌；唯一倚賴乃是永活的神。

這樣作，帶進更大的祝福，尤其幫助了同工的弟兄姊妹。他們聯合獻上懇切相信的禱告，只有神知道有多少工作的成效是由於他們的信心，代禱和捨己。許多危急因著他們的奉獻得以解脫，他們所能獻上的縱然不多，所付的代價卻非常之重，他們所給的有如寡婦的兩個小錢，投上了他們養生所有的。正如他們中間的一位說：「除非我先獻上所有，我覺得不該有何祈求」。

他們有同一的心靈，同樣的腳蹤。

某次有位紳士偕幾位貴婦參觀孤兒院，見有這麼多的孩子需要照顧，內中一位問男院的保姆說：「當然他們不能維持這些工作，除非他們有充足的存款」那位紳士接著說：「你們總有很豐裕的存款吧？」保姆安祥的回答說：「我們的款項都存在不能倒閉的銀行內‧」這樣的答覆，引出貴婦的眼淚，也汲出紳士的五磅。

這是一筆十分需要的捐助，因為當時手內已無分文。

一八四零年九月二十一日，記述上有一段特別的登載，說法十分簡單，如同嬰孩說話一般，但是可說是字字非常寶貴：「為著表示祂的不斷看顧，主替我們興起新的幫手，凡倚靠主的人必永不驚慌。有些人幫忙一時，就在主裏睡了；有些人侍奉主的心漸漸冷淡，有些人縱然願意幫助，卻不能繼續了；也有些人另有安排，覺得別有呼召。唯有倚靠神，單靠永活的神，我們就超脫失望，超脫棄絕；任何死亡缺乏；愛心冷淡，或是另有呼召；都不能影響我們。何等寶貴，我們能夠有所學習；甘願在這世上獨與神站立，並且深知我們不致缺乏任何好處，只要我們行事正直」

一八四一年秋季，神樂意賜給他們一個信心的最重試驗，每日每餐必須仰望神。禱告縱仍不斷獻上，幫助卻有時延遲。

有一次一個貧窮的婦人奉獻兩辨士，她說：這是區區之數，但是我必須給你。誰知這筆禮物十分應時，可湊足購買及用的麵包。

另有一次需要八辨士，預備下一頓飯，可是手頭只有七個辨士，待開奉獻箱，發現只有一辨士，剛好合用。由此可見，這個辨士是天父預備的。神的信實始終可靠，祂的供應永無斷絕。某次手中無款為孤兒預備早餐，忽有人來奉獻捐款，及時供應需要。後來這位弟兄述說當時的情形：「那天早餐前，他有事赴辦公室，途中忽然想起，該赴孤兒院，饋送一些捐款，於是轉身向孤兒院走了四分之一里，後又停步自念，何等愚蠢，放棄待辦公事，奉獻可待他日。遂再轉身向辦公室走去，不久又覺得必須回頭，他就對自己說，孤兒或許正有需要，神若差我去幫助，我豈可讓他們缺乏？這種感覺非常有力，使他再轉身朝孤兒院走去，直到把奉獻交出為止。慕勒的評語是：「正像我慈愛的天父所作的」」

到如今耶和華都幫助我（撒上七章十二節）

慕勒得救最初八年，曾五次獻身作遠方佈道，但是神似乎一直攔阻，現在他已經六十五歲了，神竟出乎意料的引導他，環遊世界傳道。

自一八七五年迄一八九二年，他大部分的時間都用在傳道的工作。見證神是垂聽禱告的神。當他九十二歲時，他還能說：「我能整天工作，十分輕鬆，如同七十年前一般」

一八九八年三月六日，主日早晨他在愛爾瑪路會所（Alma Road Chapel）參加柏賽大會所的禱告聚會，週三晚他照常參加孤兒院的禱告會。當他與女婿互說晚安之時，全無軟弱的現象，週四（三月十日）早晨七時左右，人送茶給他飲，叩門不應，推進去發現這位老人倒在床邊地板上已經長眠了。

他的離世正如當初「墓窟聖徒」（Catacomb Saints）即羅馬帝國逼迫基督徒時，假墓窟聚會的信徒所說：死是『生』入屬天的生活。他的同工就在當天下午，聚集在原來的祈禱室內，將這個孤兒院的工作，重新交託在那位「獨一不死」的神手裡，知道人手雖易，祂的手永遠堅定。

我已經與基督同釘十字架（加拉太二章二十節）

有人問慕勒，他侍奉的秘訣何在？他回答說：「有一日，我死了，完全死了」當他說這話時，他彎腰幾乎碰到地板，「向喬治慕勒，和他的意見，傾向，嗜好，並意志死了，向全世界和他的褒貶死了，甚至向我的弟兄和朋友的讚斥死了，從此我只尋求怎樣蒙神悅納。叫你們察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意（羅馬十二章二節）」

慕勒生平的事蹟，證明他是一個認識神的人。他不只在信心上有了豐富的經歷，給人莫大的幫助，就是在活在神面前，尋求神旨意的事上，也學了深切的功課。

他愛神，敬畏神，活在神面前，遵行神的旨意。他不是憑著自己的意思，隨便相信神，他每要作一件事，都是在神面前，查看動機是否單純？神的話如何說？神的手在環境上怎樣證明？

以下五點，是他每要定規作一件事之前，必查問清楚的：

（一）這是否神所喜悅的。

（二）這是否神要我作

（三）這是否神要我這時作的

（四）這是否神要我在這地作的

（五）神在環境上是否有安排。

因著這樣尋求神的旨意，他就未限制神，也未越過神；而作了一個與神同行的人，為神的信實作了美好的見證。他雖然死了，他為神所作的見證仍舊說話。

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	慕勒小傳 (George Muller) 一個充滿了神的同在和能力的人，乃是神給教會和世界最超等的恩賜。凡是不見的和永遠的，在於一個屬肉體的人，總認為虛無飄渺；只有所見的和暫時的，才覺得具體實在。對於大多數的人，凡在自然界內能覺或可見的，都比永活的神來得真切。唯有一個與神同行的人，就是那得到神隨時的幫助，在經驗上證實神各項應許，用信心的鑰匙開啟了神的奧秘，用祈禱的鑰匙顯露了神的寶藏的人，卻見證而且指示人類：『有神…祂賞賜那尋求祂的人』（來十一章六節）慕勒喬治（George Muller）就是這樣的一個見證人。他與我們是一樣性情的人，他也曾凡事受過試探，像我們一樣。但是他相信神，因此得蒙建立。他懇切禱告，求神賜給他一種生活，指定他一項工作，能夠充足的證實神，神的確垂聽禱告，隨時隨事倚靠神都是穩當的。神果然用他做了這樣的見證。他如同古時的以諾，與神同行，而且得到許多憑據，證明他已經討神喜悅。一八九八年三月十日，傳說慕勒喬治「不在世了」，我們曉得「神已經把他接去了」與其說他死了，倒不如說他被接上升，更為準確。
	惡人必站立不住（詩篇一篇五節）慕勒喬治於一八零五年九月二十七日，生在普魯士的客魯本斯戴特（Kroppenstaedt of Prussia）幼年並未受到良好的家庭教育。他父親的偏愛害了他，同時也引起弟兄中的忌妒和疏遠。孩子們用錢太過自由，雖然希望他們因此能學習如何花錢？如何積蓄？然而結果適得其反，他們揮霍浪費，沉於許多孩童的罪孽裡面。尤其可惡，當父親要他們報帳的時候，他們用謊言，遮掩他們的過失。年輕的喬治有計劃的欺騙他的父親，或虛報收入，或偽造支付。有時詭計失敗受到責罰，他不但不改過換新，反而變本加厲，擺佈更巧妙的騙局。他像斯巴達的孩子一般，認為偷竊無過，萬一破案才算有罪。他的年齡未足十歲，就已經是個慣竊了。父親是國產稅局的收稅人，然而稅銀在手裡十分不妥。某次父親懷疑他的不可靠，特為佈置一個圈套。有一筆款，經過詳細數點後，放在他尋得到而且有機會偷竊的地方。果然他偷去藏在鞋內，搜索他的身體找到這筆款項，由此證明多次失款都是他偷竊所致。父親有意培植他做一個牧師，因此未到十一歲他就被送入海爾伯斯帶特（Halberstadt）教會所辦的古典派學校，以便將來升入大學。一個父親明知孩子的偏邪放蕩，竟能從容的準備他作聖工，這件事可說是荒唐至極；然而在國教存在的地方，福音的職事每被視為一種屬世的職業，過於一種神聖的天職，因此標準十分低落。作牧師主要的目的，在乎維持所謂的生活，根本談不上什麼聖潔的生活問題。從那時候開始，他的功課摻雜著閱讀小說和放縱情慾。他喜歡玩紙牌，甚至酷愛強烈的酒。當他母親臨終之夜，這個十四歲的男孩酩酊大醉，在街上蹣跚而行，連慈母的死都不能換回他的惡行，喚醒他的良心。當他成年可以接受堅信禮之時，他必須參加學道班學習道理。對於他，這不過是一種儀文而已，毫無益處。他視聖物為平常，心已經麻木不仁。在接受堅信禮和首次參加聖餐之前夕，他還犯了大罪。在前一天，當他遵照教規，向牧師實行認罪之時，他作了一個無恥的欺騙，把他父親交給他的堅信禮費用扣上十二分之一；就在這種情形下，他在一八二零年的春節，受了堅信禮，成了一個正式的教友。縱然嚴肅的典禮留下短暫的印象，使他淡薄的決意改過自新，可是內中並無真正罪惡的感覺或者向神悔改的意思，更不能說有倚靠神的心。這些既然缺如，改良的工作當然不能持久。這個孩子的生活可說是一連串的罪惡。有一次他的錢都浪費完了，飢餓逼他去偷吃一個與他同住之兵丁的一片硬麵包。怪不得後來他回憶起來，不禁嘆說：「侍奉撒旦，就在今世，也是痛苦‧」一八二一年當他父親遷居使哥耐貝（Schoenebeck）之時，他請求父親准他就讀於馬大堡（Magdeburg）的教會學校，竊思斬斷他的罪行，脫離他的惡友，在一個新的環境裡可以改過自新。可惜他忽略了眾善的源頭，在他一切的思想裡，他並沒有想到神。地方雖然換了，但是人卻沒有換，他的父親非常頑鈍，竟然託他照顧一些家庭的瑣事，代收一些積欠的舊債，於是他的舊性復發，揮霍欺騙如昔。他愛上一個年輕女子，在十一月間，他用謊言獲得導師的准許，偷往伯倫綏（Brunswick）與那女子幽會，住在高尚的旅館內浪費他父親的款項。待耗盡所有，他投奔叔父家中，住到被趕出來。他另宿一個貴族旅館，無錢付帳，只得留下最好衣裳作質，方免逮捕。他遊另一城市，名叫胡芬卜德（Wolfenbuttel）重施故技，這次無物可質，就實行偷跑，結果被捉，下入囹圄。十六歲的男孩已經是個善騙慣賊；甚至在監獄內，在同犯的面前他還捏造許多惡行，表示他的罪惡出眾。關了月餘，父親知道了這件醜事，就匯款還債，吩咐他回家。回家後當然受到嚴重的處罰，使他感覺非得好好改過，不然無法重獲父親歡心，於是他用功讀書，而且收學生教授數學，德文，法文和拉丁文。這種外表的改良，深得父親的嘉許，因此不久他的惡行非但獲得赦免，而且完全忘掉了。可是這種改良僅是洗淨杯盤的外面，內心仍舊十分可惡。他整個的生命在神眼中仍屬可憎。慕勒現在開始製造他後來自稱的「一連串的謊言。」當父親不准他再住在家裡的時候，他離家出門，名義上是赴哈勒（Halle）大學應試，實際上卻私奔若韓深（Nordhausen）設法入高等學校，他避免哈勒，因他懼怕校規嚴厲，非常不自由。他隱瞞這件事，然而在他第二次動身之前事情揭穿，以致他又得另造新的謊言，來遮掩他的悖逆。父親雖然發怒，卻仍舊由他去。他留在那裡兩年半之久，住在學校校長的家中，悉心研究古典文學法，法文，歷史等課，他在行為上大有改善，深獲教師的歡心，甚至被指為模範學生，特准陪伴教師散步，用拉丁語與教師談話。這時他實在是個苦讀生，早晨四時起身，讀到夜晚十時入眠。然而他自己承認，在這一切虛禮之後，隱匿著秘密的罪惡和疏遠神的心。他的罪孽使他生病，十三週關在房內。不能說完全沒有傾向宗教的心，可是他不愛神的話語，也不悔恨蹂躪神的律法。他藏書三百冊，但是並無聖經。他熟讀西賽羅（Cicero），霍麥施（Horace），伏爾泰（Voltaire）和莫來爾（Moliere）等著作，視作珍寶；然而對於聖經卻一竅不通，莫不關心。他雖然遵照當時習俗，每年參加兩次聖餐，在餅杯碰到嘴唇的時候，不勉立誓改過，於數日內遠離公開的罪惡，但是因為裡面缺少屬靈的生命能力，所力的誓不久忘掉，如同煙雲消散，痕跡全無。青年的慕勒實非老奸的撒旦之敵手。當惡性衝動之時，任何立志努力都無法繫住他，好像新繩子不能綑綁睡醒的參孫一般。誰會想到一個二十歲的青年竟能坦然撒謊，面不改色。當他債台高築，津貼不夠償付之時，他又重展舊技，他先用力敲斷他的衣箱鎖匙和提琴鎖匙，然後奔到校長室內，衣冠不正，神智恍惚，宣稱他遭遇失竊，結果引起朋友們的同情，大家捐款補償他的損失。可是人們不免懷疑他在裝假，從此他失去了校長的信任，他縱然毫無罪惡的感覺，到底覺得慚愧，想到自己的惡行給人識破，以致他不敢再見校長夫人的面，因為在他病中，她看護他如同自己的母親一般。這樣的人不只是個大學生，而且還被接納，預備接任聖職，特准在國教的禮拜堂內傳道。一個神學生既不認識神，又不明白救恩。他覺得應當改良生活，不是出於敬虔的動機，完全是由於合算的政策。如果繼續放蕩，恐有開除的可能，以後任何教區都不會請他作牧師。要得到一個好的教區，維持一個優越的生活，他必須在神學上有所造詣，不但考試及格，最低還得有些好名譽。屬世的政策驅使他，一面用功讀書，一面努力改良。可是他再度遭遇失敗，因為他尚未找到能力的秘訣。他進哈勒大學不久，他一切的諾言完全破裂，如同蜘蛛網一樣脆弱，他不能約束自己，遠離可惡的罪行。他雖然不在街上喧嚷鬥毆，但是他還不懂得道德的約束。他的錢不久花光了，他借到無處可借，只得當掉他的錶和衣服。這種的生活焉能順利？凡走這條路的，終必陷入貧窮，困苦和恥辱中。策略警告他說，應當拋棄這種作惡的生活。於是他揀選一個青年的舊同學培德（Beta）作他的朋友。這個青年人乍看十分平穩安詳，似乎可以大大幫助他，可惜他不過倚靠一根折斷的蘆葦而已，因為培德本人是個背道墮落的人。他們和另外兩個同學計劃一個長途旅行，到亞爾卑斯山（The Alps）去逛風景。他們偽造家長證明信，獲得了旅行護照，把書本抵押，得到現款。四十三天之久，他們逛遊各地。慕勒既然掌管錢囊，就設法騙他的同伴們，使他們付他三分之一的旅費。回家後他又捏造一連串新的謊言，來遮掩他的浪費。由此證明，他的一切立志為善何等脆弱無用，不久就一掃而光。 - 往上 -
	愛情如死之堅強（雅歌八章六節）某週六晚間，大約是在一八二五年十一月中旬，他們散步回來的時候，培德向慕勒表示，他要去一位信徒家中，參加晚間聚會，有一些朋友聚集唱詩、禱告、讀經，並閱讀一些講道記錄。這種聚會完全不適於一個終日沉溺在酒牌裏的青年人，對於一個喜歡跳舞，看戲，屬世的人，當然毫無吸引。可是慕勒立刻覺得他願意去赴會，縱他不能說明為何這樣定規？他的朋友最初有點躊躇，怕他在這樣的聚會裏感覺不痛快。結果還是帶他一同去聚會。原來培德在他墮落的期間，陪伴而且幫助慕勒犯罪。待從瑞士旅行回來，他的良心大大不安，罪的感覺非常厲害，催迫他向父親徹底認罪。經一位基督徒介紹，得以認識魏格納先生（Mr.Wagner）聚會就在他的家裡舉行。這兩位青年相偕而往。誰料一個往日墮落的信徒，竟為神所用。「叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。」那個週六晚間，實在是慕勒生命史上的大轉機。他發覺自己在生疏的人中間，環境新奇，空氣特殊。他侷促不安，不知道是否受歡迎？因此就道歉幾句，他永遠忘不了魏格納弟兄口中說出來的恩言：「你隨時都是受歡迎的，家和心全向你敞開著！」他們一齊坐下，開始先唱了一首詩歌。有一位弟兄---這位弟兄後來去非洲佈道---雙膝跪下，祈禱神祝福這個聚會。這樣跪下禱告馬上在慕勒心裏留下一個不可磨滅的印記。在他二十一年內，從未見過人跪下禱告，他自己當然也未曾這樣作過。然後讀一章神的話語，再唸一篇講道記錄。原來在那個時期，除了封立的牧師，都不准講解聖經。此後又唱了一首詩，最後由主人禱告結束。當主人在禱告之時，慕勒心裏暗暗思想：「我比這個不學無才的人，不知要高明多少，可是我卻不能像他禱告的這樣好。」稀奇的是，乃是有一種新的喜樂從他心裏湧出來。當他回家的時候，他不禁告訴他的同伴說：「我們在瑞士旅行所見的一切，和我們從前所有的尋歡作樂，都不能與今晚所經歷的相比」他回到房內，有否跪下禱告，他記不清楚了，可是他清楚得很，當晚他躺在床上，有一種新奇的平安充滿了他。他嚐到了主的甘甜，知道主是滿有恩典和慈愛的，他對於屬靈的事有了新的興趣，不能等到下個週六再痛飲。以後在週內，他三度到魏格納的家裏，得到弟兄們的幫助，用心查考聖經。當然這一個放蕩淫逸的人，在他悔改得救以後，就開始了一種改換的生活，這並非說，他所有的舊罪惡馬上全部除淨了，因為這種全然更新還需要更深的知識。然而已經有一種新的潔淨和成聖的能力，在他裡面發動。他憎惡罪中之樂，遠避舊時的同伴。酒肆從此絕跡，言語受了約束。似乎在他的嘴唇設立了守望，每句話都經過檢點，使他往日虛謊的舌頭受了對付，得到糾正。當時他正在翻譯一本法文小說，希望利用所得的酬金，往巴黎等地去遊逛。先是放棄這個旅行的計劃，後又考慮到這種工作該否繼續？不知是他的良心不夠明亮，或是他的德氣不夠雄壯，他仍舊翻譯下去。書是譯完了，可是永遠沒有出版。環境上一直有攔阻，使版權的出售和書的出版一再延宕，直到他得到清楚的異象，曉得這件事不是出於信心，乃是出於罪惡。。於是他把全部譯稿付之一炬。這是又一步的長進，表明他順從聖靈的聲音，願意拒絕自己。縱然他仍舊軟弱，不時落入試探，他卻不再習慣性的沉溺在罪中，反而每次失敗都帶給他內心的痛悔。公開的罪惡越來越少，暗中的過犯也越過越減。他常常讀經，時時禱告，親愛眾聖徒，不停的參加聚會，勇敢地站在主的一面，忍受同學的譏刺和羞辱。 - 往上 -
	一八二六年對於這個新生的靈魂，的確是個新年。他現在起首閱讀佈道雜誌，在內心燃起了一種新的火焰。他感覺裡面起了一陣戀慕，雖然還未明瞭其中究竟，卻切望自己能作個福音使者，受差遣去萬國佈道。不斷的禱告加深並印證了這種意念。他對於世界的知識逐漸開廣，這些關於異邦人民荒涼的新知識猶如燃料一般，餵入佈道的心靈，使火勢越燒越旺。然而另有一個屬肉體的眷戀，當時幾乎撲滅了這個火焰。他在週六晚的一個聚會裏，遇到一位同年的女子，也是一個所謂的信徒。他戀慕她，但是他明明知道她父母必定不准她過國外佈道的生活。他不知不覺的開始衡量侍奉主的心和戀慕人的情。可憐肉體的傾向勝過了屬靈的責任。禱告失去了祂的能力，甚至有一個時期幾乎完全停止禱告，內心的喜樂也同時消滅。他的心轉離遠方的佈道，事實上拒絕一切捨己的工作。有六週之久，他陷於這種屬靈的衰弱裏，直到神用奇妙的方法挽回他。有一個青年弟兄，名叫包黑門（Hermann Ball）出身於富有之家，受到高深的教育，眼看將來在世上的前途十分光明，可是他大大捨棄自己。他揀選波蘭作他的工場，願意向當地的猶太人傳揚福音，拒絕家中的舒適和各樣奢華宴樂。他的決定在慕勒的心上打上印記。他不得不比較兩人的情形，為著愛上一個女人，他竟然放棄祂的呼召，變成沒有喜樂，沒有禱告的人。反之，另有一個人，世界對他更有吸引，卻因為擔任一項捨己的工作，放棄了世上的財富。包黑門步了摩西的後塵，在生命的重要關頭，揀選了上好的福分；而他自己卻像以掃一般，為了一碗紅豆湯，出賣了長子的名份。於是他受了重責，重新獻上了自己。每次內心經歷新的喜樂，都會尋找新的出路。他覺得應當作見證。於是寫信給他的父親和兄弟，告訴他們他喜樂的經驗，請求他們尋找在神裡面的同一安息。他滿心以為，只要他們知道這條喜樂的路，必定會同樣的竭力追求。然而結果卻得到父親惱怒的責備。約在同一期間，著名的陶樂博士（Dr. Tholuck）在哈勒大學擔任神學教職，這位虔誠的教授吸引了不少各學校內敬虔的學生，因此開廣了慕勒的交通，他要求父親准許他參加一個德國的佈道團。他的父親不只生氣，而且大大失望，責備他，提醒他，如何為了栽培他花費了大筆金錢。正盼望他獲得良好的「生活」使他可以安享晚年，不料這個盼望竟成泡影。在盛怒之下，宣佈說：「不再認他為兒子」。後來看到慕勒安靜地忍受，不變初衷，他就改換口氣，由恫嚇轉為哀求，這些眼淚實在比責備更難抵擋。可是慕勒的心志已定。他願意付上任何代價來跟從主。這次與父親的會面，反而讓他清楚看見，要脫離倚靠人，就得完全倚靠神。今後他不再用他父親的錢。接受津貼，花人的錢財，而不答應人的期望，這件事明顯是錯的。這一步的決定並非是輕而易舉的，因為在大學最後兩年的費用比往年還大；然而他發現神是信實的神，不久有三位美國教授，想學德文，慕勒得到推薦擔任這項工作，所得收入豐裕，非但夠開支，而且有餘。於是他的心版上刻了一節金句：「耶和華的聖民哪！你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺」（詩三四篇九節） - 往上 -
	又新又活的路（希伯來書十章二十節）一八二七年八月間，他的心更傾向國外佈道事業，經陶樂博士的介紹。他獻身於不列顛大陸佈道會（Continental Society of Britain）願意受差遣赴普克斯特（Bucharest）工作，雖然普克斯特遠在千里之外，他的父親竟然出乎意料的答應了，於是他重返哈勒，面向遠方工場，專心準備自己，忍受未來的犧牲與艱辛，可是神另有安排，始終他未曾出發到普克斯特。十月間包黑門路過哈勒，參加慕勒室內的週會，告訴他，因著身體衰落，無法繼續波蘭猶太人中間的工作，在慕勒心裏，立刻湧起一個念頭，何不代替之。當他再訪陶樂博士，話還未出口，博士就開口先問他，有意赴猶太人中間工作否？當倫敦佈道會（London Missionary Society）獲悉他願意被差遣後，就建議他來倫敦受訓六個月。翌年三月十九日他抵達英國，進入新的神學院，受到一般學生所受的束縛，然而這些規條並不妨害他的良心，所以他安心順服。他每天約用十二小時讀書，特別注重希伯來文和有關的課程。他知道用腦過多會使心靈發生麻痺，因此他用禱告的靈來記憶許多希文舊約的章節，並且在日常每件事上，不論大小，都帶到神的面前，尋求幫助。一八二九年五月中旬，他得了重病，覺得不久人世。那時他發覺自己的敗壞，他在得救時所有的罪惡感覺太過膚淺，現在他深深感覺自己的罪惡，只有仰望十字架，才叫他轉憂為樂。在病中他學了幾個月的寶貝功課：（一）在屬靈的事上，只有神的話才是我們的標準，同時也只有聖靈能彀解釋神的話，無論往日，或是現在，祂是祂百姓的唯一教師。主幫助我放下許多聖經注釋，和差不多一切的書籍，單單閱讀神的話語。結果我第一晚關在房內，專心禱告並默想聖經，在數小時內所學習的比幾個月研究的還要豐富。從此我得到真的心靈上的力量。我開始用聖經來測量我所學習和看見的一切事，而且找出只有那些經得起聖經衡量的，纔是真有益的。（二）還有一個真理，關於主的再來，我也得到局部領會，從前我相信事情會越過越好，直到全世界都要煥然一新，但是現在我在神的話內，找不到這樣的保證。反而在聖經上找到教會的榮耀和聖徒的喜樂，乃是主耶穌的再來。在祂回來之先，事情總在紛亂之中。我在神的話語裏找出使徒時代，基督徒的盼望不是死，乃是主的再來。所以我也應當仰望祂的顯現。（三）主也給我看見一個更高的敬虔標準，祂領導我稍微看出，我在地上的真真榮耀，乃是被藐視，與基督同受苦難。一個僕人不該尋求地上的富裕，偉大和榮耀，因為他的主在這裡是貧窮，卑微和被輕視的病癒重返倫敦，因著過勞，未十日又病倒了。他深深覺得不該用他殘餘的力量來讀書，應當立刻出發去工作。就請求佈道會指定他工作地點，並為著謹慎起見，另派一位較有經驗的作他的同工。等了六週，未獲答覆，就有一種堅強的信念抓住他，認為等候人來差派工作是不合乎聖經的。
	在安提阿教會有所舉動之先，巴拿巴和掃羅就被聖靈提名差派。他何不在倫敦的猶太人中間作工？於是他開始散發單張，印上自己的姓名與地址，歡迎尋求主的人來寓所個人談道。他往猶太人聚會的場所去找，在固定的時間內讀經給五十幾個猶太孩童聽，並在主日學內擔任教職。為了這些，他受了很多小的試煉和逼迫。到了當年十二月十二日，他得著更多的亮光，知道他與倫敦佈道會一切的關係必須全部解除。主要的理由乃是：如果我受佈道會差遣，必會被派到大陸工作，然而我的健康不適於東方國家。即便往大陸，我的用處也受到限制，因為我為經封立，不能自由工作，可是我又覺得不能安心的伏在未曾得救的人下面，接受封立。其次當我著手將所知道的英國國教並大陸上的國教，與唯一的標準神的話較量時，國教都是世界和教會的混淆。再者，一個基督的僕人在工作的時間和地點上，應當受聖靈的引導，不受人的支配。因為基督的僕人只有一個主。一八三零年春，慕勒受邀到天幕斯（Teignmouth）一個小禮拜堂內工作，會員只有十八人，他答應與他們同住一個時期，然而他並不放棄原來的意思，遵照主的引導，遊行各地。他們給他年俸五十五磅，以後人數增加，薪金亦隨之加增。四月間，他赴西幕斯（Sidmouth）講道，有三位信主的姊妹在他面前談論「信徒的浸」她們徵求他的意見，他回答說：「他是受嬰孩洗的，並不覺得需要重新受浸」她們就問他關乎這件事是否好好查考神的話，他坦承未曾這樣作過。其中一位姊妹忠實的請求他說：「那麼我請求你，以後不再講論這件事，直到你查考清楚」。慕勒這樣的人，不會生氣這個請求，也不能拒絕這樣的挑戰，他太過誠實和敏感，焉能輕易放鬆這件事？況且當時他所傳的，特別著重回到聖經的見證裡去，他堅持所有的講台和基督徒的行為必須經過唯一的考證，就是神的話。他決意查考這個題目，他查考的方式十分簡單，卻又非常徹底並認真，他先求神藉著聖靈開啟他的心眼，光照他的心思，隨後他開始有系統的從頭至尾仔細研究新約，他儘量放下一切成見和意見，祈求神釋放他脫離所有人的遺傳，普通的習俗，和教會的裁可。尤其脫離那詭詐的攔阻，就是個人的驕傲，他採取這句格言：「不要堅持，只要真實。」查考的結果，他找到一個結論：相信只有信徒才可以受洗，只有浸纔是合式。有兩段聖經特別顯著，即使徒行傳八章三十六至三十八節，和羅馬六章三至五節。因此他很快的受了浸，他見證說，沒有一個真的主內朋友，因他受浸而反對他，反而幾乎所有的朋友後來都受了浸。同年的夏季，因著更深查考主的話，聖經上使徒的榜樣，乃是每主日擘餅記念主（徒二十章七節）同時神的靈應當獲得機會，自由的在信徒中間作工，按著祂所賜的各種恩賜，互相供應。這明顯是羅馬十二章，哥林多前書十二章，和以弗所書四章的教訓。這些結論都催促他去實行。良心上的不安，逐漸引進另一信念，就是因著順服神的話，他不能同意接受固定薪金。這種制度會束縛基督的僕人，軟化他的信息，來博取人的歡心。他坦白告訴弟兄，入秋以後不再接受固定薪金，信徒可以自由奉獻，他決不要求人的幫助。十月七日與葛馬利（Mary Groves）結婚。四十年之久同心侍奉主，他們結合在同一的捨己原則上。他們正確的遵照路加福音十二章三十三節的話，變賣他們僅有的一些，賙濟窮人，積蓄財寶在天上，他們為基督，自願貧窮，從不後悔所行。他六十年的倚靠生活中，他的信心從不畏縮，他能清楚的指出，有五萬件事得到明顯禱告的答應，其他還有無數例子，縱不能逐條指明，無疑都是神眷顧的憑據。一八三二年慕勒和他的朋友克來克（Mr. Henry Craik）同受引領赴不列顛作工。（Bristol）八月十三日是個可記念的日子，因為在那晚，慕勒，克來克，另一位弟兄和四位姊妹，共七位，聚集在柏賽大會所內，遵守使徒的教訓，彼此交接，縱無任何規條，卻願意絕對遵照主在祂的話語裏所賜的亮光而行『自始大家明白，靠著主的幫助，我們要用神的話試驗一切的事，而且只實行遵守那經過聖經所證明的事。當我們在一八三二年八月十三日這樣決定的時候，我們十分軟弱，然而我們的心卻是正直的』神在他的聖所作孤兒的父（詩篇六八篇五節）神的時候快到，慕勒將要得到他專一的呼召。
	一八三二年二月間，他開始讀法蘭克的傳記（A.H. francke）法氏在一六九六年起首在普魯士的哈勒（Halle）創辦當時世界最大的貧兒院。他相信神，神就從來未誤他，總是豐富的供給他。兩百年來這工作一直繼續，教養了無數孤兒。當他默想法氏的工作，想到他四圍的棄兒，他問神能否擔任同樣的工作，越想越有負擔。翌年六月十二日，那時他尚未足二十八歲，這心裏的火開始冒煙，他想何不每晨八時左右收集街上的可憐孩子，給他們一些麵包充飢，而後教他們唸或唸給他們聽一小時半的聖經？將來這計劃也可實行在成人和老人身上。他馬上開始餵養三四十個孩子，相信說數目加增之時，主的供應也必增加。後來他向克來克吐露心聲，租了一所可容一百五十人的房屋，每年租金只十先令。同時也有一位老弟兄願意擔任教職。可惜這計劃未能完全實行，因為吃麵包的人越來越多，噪雜的情形引起鄰舍不滿，只得暫時放棄，可是這種意念和目的始終不忘。一八三四年二月二十日，慕勒創設「國內海外聖經知識社」（The Scriptural Knowledge Institute for Home and Abroad）僅僅七個月，主日學內就有一百二十個孩子，成人班有四十人。那時發生一件事，使他有意無意為無父無母的孩子預備永久的住處。有一個孤兒，因為太窮，不能繼續赴校，而被送入貧民院。這件小事引起了慕勒許多的思想與禱告。為何不能供應這班極貧窮的孩子屬世與屬靈的需要呢？翌年十一月二十日，他在一位姊妹家裏喝茶，又看見那本法蘭克的傳記，他向克萊克吐他的心情，經過鼓勵及更多的禱告後，他在十二月二日發出通知，準備下週召集弟兄們，將這件開辦孤兒院的事擺在他們面前，一同尋求神的旨意。三日後，他讀到詩篇八十一篇十節的話，大受感動「你要大大張口，我就給你充滿。」從那時起，這節經節成了他的座右銘，這個應許成了他的力量。他立刻大膽的求神供給房屋，現金千磅和合適的幫手。兩天後他收到一筆現金奉獻，一個先令，再兩日，收到第一件實物奉獻，一個大衣櫃。那可記念的日子終於來了，翌年正月十六日，慕勒發表一篇說明，其中這樣說：「時常有實例帶到我跟前，證明神的兒女在今日有一種特別的需要，就是他們的信心需要得到堅固。我的靈渴慕做這個器皿，…因著恩典，的確彀我相信，但我還是覺得應該給我的弟兄一臂之助，若有明顯的憑據，證明主那永不改變的信實，當能大大穩定他們倚靠神的手，當我看到主如何帶領祂的僕人法蘭克，他單倚靠永活的神，建立了極大的孤兒院，我曾親眼好幾次見過這些偉大的建築物。所以我感覺自己必須親身蒙恩的點上，來作神教會的僕役；假如我這赤貧的人，單憑禱告和相信，不向任何人開口，得到供應來建設並維持一個孤兒院，這件事就能在主的祝福下，堅固神兒女的信心。同時也能把屬靈的真實薦與未信之人的良心。…所以設立孤兒院的原因，可以說是：讓神得榮耀。這些無父無母的孩子得到屬靈的幫助。他們可以得到屬世的益處。耶和華以勒（創世記二十二章十四節）神在各方面的供應不只奇妙，而且動人敬畏之心。慕勒尚未祈求，主就已經答應。早在十二月十日，就有一對夫婦甘願獻身於這個工作。他們的靈何等美好，可見於當日的信件：「如果你認為我們合配的話，我們願意獻上自己來作這個未來的孤兒院工作，同時也願意將主所賜給我們的一切家具等物，捐贈公用。我們不受任何薪金，若是主的旨意使用我們，祂必定供給我們所有的需要。」在首批奉獻財物的人中間，有一個貧窮的女裁縫，帶來一百金磅。她每週所得，平均只有三先令六辨士。慕勒的原則是，不管需要如何緊迫，餽贈數目如何巨大，總不急忙接受。因此他先與這個婦人長談，希望她不要操之過急，以致不計代價。經過詳談後，不能發現有什麼不純潔的動機，她這樣說：「主耶穌為我流出末滴的血，我豈不應當給祂這一百金磅麼？」原來這婦人時常奉獻，許多時候她靜悄悄的將食物，衣著和別種物質，施捨給貧窮的人。直到他看明這是主愛的激勵，他稱讚她說：「婦人，你的信心是大的‧」一八三八年七月，信心遭遇嚴重的試驗。十二個月前，手中還有七百八十磅，現在只剩下三十九分之一了，即二十磅。只有四個人，慕勒夫婦，克來克和另外一位弟兄，知道缺款的情形，他們同心合意的禱告神。慕勒自己見證說：他的信心在當時反而比一年前有巨額在手之時更大，試煉的日子尚未過去，兩個月後，供應低落到必須仰望主每日，甚至每小時，供給眼前的需要，禱告的答覆，神似乎說：「我的時候還沒到」有許多磅就需要付出，而手裡一便士都沒有。某日收到四磅，慕勒想何不留下三磅準備未來付款，立刻他記起經上的話：「一天的難處，一天當就夠了‧」於是他毫不猶豫地倚靠神，按時發薪，手裡不留分文。這時克來克受引導傳了一篇信息，述說亞伯拉罕在創世記十二章裡的行動。慕勒聽到這篇信息，不知不覺用在自己身上，他得到兩個結論：（一）他不能抄襲小路或偏行己路，來解救危機。（二）他怎樣蒙恩藉著信榮耀主名，照樣他也有羞辱主名的可能。原來在孤兒院需款甚急時，他在銀行存有二百二十磅，是人託他作別用的，他最少可以暫時動用，解救危機。這種試探非常有力。因為他熟識捐款人，知道他們關心孤兒院，他只需向他們稍微解釋窘迫情形，他們必會同意隨他移用。可是他看出這樣作無異是自找出路，而不等候主的拯救。同時也會養成惡習，倚靠自己的謀略，阻攔信心的長大。在他的禱告中，他述說理由，他有十一個理由，為何神必須而且必定幫助他：一、我開始這項工作，是專為神的榮耀，就是要給人一個證明，神既然垂聽禱告，供應孤兒的需要，就證明祂是一位永活的神。二、神既是孤兒的父（詩六八篇五節）就必定供養他們。三、我既然為主的名接待這些孩子，就是在這些孩子身上接待主，（可九章三十六、七節）因此祂必定樂意眷顧。四、這個工作既為堅固神兒女的信心，若神扣住供應，在信心上軟弱的人豈不因此猶豫；若神繼續供應，他們的信心豈非因而增強。五、主若扣住供應，許多仇敵就要嗤笑。六、主若不幫助我，很多不夠明白或屬肉體的神的兒女，會替自己辯護說，可以繼續與世界結盟，照舊不用聖經的方法，來獲取捐款。七、主知道我是祂的孩子，我不能供養這些孩子；因此祂不會讓我長挑此擔而不來幫我。八、祂必定記念我的同工，他們都專心倚靠祂，若主扣住供應，他們會生厭倦。九、祂必定知道，若無供給，我只得遣散這些孩子，使他們從聖經的教訓中退出，重返他們舊時的夥伴中間。十、祂要指出人的錯誤說，一件事新興之時可以得到供應，一挨陳舊，就無人顧問了。十一、若祂扣住供應，我真不知將如何解釋祂在工作上所賜我無數奇妙的禱告答應，這些答應充足的指示，我是出於神。就是這樣，這位謙卑的聖徒，六十餘年之久，向神呼籲而得到應允。 - 往上 -
	一切卸給神，因為祂顧念你們（彼前五章七節）到了一八三八年秋季，慕勒開始覺得應當讓同工們共負這個責任。凡參加工作的人，應當有份於禱告，這樣他們才能得到真正的益處。為著神最高的榮耀，他們應當曉得需要之切，和拯救之真。使他們能夠將一切尊貴，頌讚歸與祂的名。於是他召集在工作上有份的弟兄姊妹們，把內幕告訴他們，全無隱瞞。他一面告訴他們目前所處的窘迫情況，另一面吩咐他們，毋用灰心，他叫他們與他一同禱告。同時也訂了處理事務的原則，時常加以提醒。例如手頭無款時，絕不添購任何物品；絕不容讓孩子有任何缺乏；任何需要都不可告訴外人，免得構成募捐之嫌；唯一倚賴乃是永活的神。這樣作，帶進更大的祝福，尤其幫助了同工的弟兄姊妹。他們聯合獻上懇切相信的禱告，只有神知道有多少工作的成效是由於他們的信心，代禱和捨己。許多危急因著他們的奉獻得以解脫，他們所能獻上的縱然不多，所付的代價卻非常之重，他們所給的有如寡婦的兩個小錢，投上了他們養生所有的。正如他們中間的一位說：「除非我先獻上所有，我覺得不該有何祈求」。他們有同一的心靈，同樣的腳蹤。某次有位紳士偕幾位貴婦參觀孤兒院，見有這麼多的孩子需要照顧，內中一位問男院的保姆說：「當然他們不能維持這些工作，除非他們有充足的存款」那位紳士接著說：「你們總有很豐裕的存款吧？」保姆安祥的回答說：「我們的款項都存在不能倒閉的銀行內‧」這樣的答覆，引出貴婦的眼淚，也汲出紳士的五磅。這是一筆十分需要的捐助，因為當時手內已無分文。一八四零年九月二十一日，記述上有一段特別的登載，說法十分簡單，如同嬰孩說話一般，但是可說是字字非常寶貴：「為著表示祂的不斷看顧，主替我們興起新的幫手，凡倚靠主的人必永不驚慌。有些人幫忙一時，就在主裏睡了；有些人侍奉主的心漸漸冷淡，有些人縱然願意幫助，卻不能繼續了；也有些人另有安排，覺得別有呼召。唯有倚靠神，單靠永活的神，我們就超脫失望，超脫棄絕；任何死亡缺乏；愛心冷淡，或是另有呼召；都不能影響我們。何等寶貴，我們能夠有所學習；甘願在這世上獨與神站立，並且深知我們不致缺乏任何好處，只要我們行事正直」一八四一年秋季，神樂意賜給他們一個信心的最重試驗，每日每餐必須仰望神。禱告縱仍不斷獻上，幫助卻有時延遲。有一次一個貧窮的婦人奉獻兩辨士，她說：這是區區之數，但是我必須給你。誰知這筆禮物十分應時，可湊足購買及用的麵包。另有一次需要八辨士，預備下一頓飯，可是手頭只有七個辨士，待開奉獻箱，發現只有一辨士，剛好合用。由此可見，這個辨士是天父預備的。神的信實始終可靠，祂的供應永無斷絕。某次手中無款為孤兒預備早餐，忽有人來奉獻捐款，及時供應需要。後來這位弟兄述說當時的情形：「那天早餐前，他有事赴辦公室，途中忽然想起，該赴孤兒院，饋送一些捐款，於是轉身向孤兒院走了四分之一里，後又停步自念，何等愚蠢，放棄待辦公事，奉獻可待他日。遂再轉身向辦公室走去，不久又覺得必須回頭，他就對自己說，孤兒或許正有需要，神若差我去幫助，我豈可讓他們缺乏？這種感覺非常有力，使他再轉身朝孤兒院走去，直到把奉獻交出為止。慕勒的評語是：「正像我慈愛的天父所作的」」
	到如今耶和華都幫助我（撒上七章十二節）慕勒得救最初八年，曾五次獻身作遠方佈道，但是神似乎一直攔阻，現在他已經六十五歲了，神竟出乎意料的引導他，環遊世界傳道。自一八七五年迄一八九二年，他大部分的時間都用在傳道的工作。見證神是垂聽禱告的神。當他九十二歲時，他還能說：「我能整天工作，十分輕鬆，如同七十年前一般」一八九八年三月六日，主日早晨他在愛爾瑪路會所（Alma Road Chapel）參加柏賽大會所的禱告聚會，週三晚他照常參加孤兒院的禱告會。當他與女婿互說晚安之時，全無軟弱的現象，週四（三月十日）早晨七時左右，人送茶給他飲，叩門不應，推進去發現這位老人倒在床邊地板上已經長眠了。他的離世正如當初「墓窟聖徒」（Catacomb Saints）即羅馬帝國逼迫基督徒時，假墓窟聚會的信徒所說：死是『生』入屬天的生活。他的同工就在當天下午，聚集在原來的祈禱室內，將這個孤兒院的工作，重新交託在那位「獨一不死」的神手裡，知道人手雖易，祂的手永遠堅定。
	我已經與基督同釘十字架（加拉太二章二十節）有人問慕勒，他侍奉的秘訣何在？他回答說：「有一日，我死了，完全死了」當他說這話時，他彎腰幾乎碰到地板，「向喬治慕勒，和他的意見，傾向，嗜好，並意志死了，向全世界和他的褒貶死了，甚至向我的弟兄和朋友的讚斥死了，從此我只尋求怎樣蒙神悅納。叫你們察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意（羅馬十二章二節）」慕勒生平的事蹟，證明他是一個認識神的人。他不只在信心上有了豐富的經歷，給人莫大的幫助，就是在活在神面前，尋求神旨意的事上，也學了深切的功課。他愛神，敬畏神，活在神面前，遵行神的旨意。他不是憑著自己的意思，隨便相信神，他每要作一件事，都是在神面前，查看動機是否單純？神的話如何說？神的手在環境上怎樣證明？以下五點，是他每要定規作一件事之前，必查問清楚的：（一）這是否神所喜悅的。（二）這是否神要我作（三）這是否神要我這時作的（四）這是否神要我在這地作的（五）神在環境上是否有安排。因著這樣尋求神的旨意，他就未限制神，也未越過神；而作了一個與神同行的人，為神的信實作了美好的見證。他雖然死了，他為神所作的見證仍舊說話。 - 往上 -